Una hermenéutica del trauma busca colocar la experiencia de individuos y comunidades traumatizadas en el centro del análisis. 2 Corintios revela una dinámica de trauma más matizada y equilibrada dentro de la vida de Pablo. En lugar de debilitarse a través de estas realidades dolorosas, Pablo ejemplifica una propensión hacia la resiliencia y el crecimiento que está más en línea con la teoría del crecimiento postraumático. Si es así, ¿podría Pablo arrojar más luz sobre la comprensión del trauma y la búsqueda de sanidad y esperanza?
A través de una exploración de los temas claves del trauma de la muerte y la vida, junto con el marco teórico del crecimiento postraumático, se proporciona un estudio exegético sobre el clímax teológico de la carta de Pablo en 2 Corintios 4: 7-12.
Palabras clave
Trauma, hermenéutica.
Introducción
La comprensión de Pablo de la narrativa cristiana central de la muerte y la vida es una relación compleja y no lineal que proporciona un marco de redención propicio para los miembros traumatizados dentro del Cuerpo de Cristo.
Una hermenéutica del trauma busca colocar la experiencia de individuos y comunidades traumatizadas en el centro del análisis. Por lo tanto, el estudio exegético que utiliza esta lente interpretativa revela aspectos del texto bíblico que de otro modo podrían haberse pasado por alto. Mientras que la mayoría de los estudios (tanto dentro de los estudios del trauma como los estudios bíblicos que utilizan una hermenéutica del trauma) se centran predominantemente en los efectos negativos del trauma, 2 Corintios revela una dinámica de trauma más matizada y equilibrada dentro de la vida de Pablo. Mientras describe sus propias experiencias perpetuas de sufrimiento y trauma a lo largo de la carta, las respuestas de Pablo no parecen indicar la reacción del TEPT (Trastorno de Estrés Post Traumático). En lugar de debilitarse a través de estas realidades dolorosas, Pablo ejemplifica una propensión hacia la resiliencia y el crecimiento que está más en línea con la teoría del crecimiento postraumático. Si es así, ¿podría Pablo arrojar más luz sobre la comprensión del trauma y la búsqueda de sanidad y esperanza?
A través de una exploración de los temas clave del trauma de la muerte y la vida, junto con el marco teórico del crecimiento postraumático, se proporciona un estudio exegético sobre el clímax teológico de la carta de Pablo en 2 Corintios 4: 7-12. Este revela que en el uso personal de Pablo de los temas de la muerte y la vida, ofrece a sí mismo, y a los creyentes de Corinto la razón fundamental detrás de su sufrimiento y trauma. Además, Pablo ejemplifica el apoyo en cómo experimentar el sufrimiento y el trauma de una manera que no niega ni valora-consiente las realidades dolorosas.
El trauma como una lente hermenéutica
El problema del sufrimiento humano está entretejido a lo largo de toda la historia con sus raíces arraigadas en el Jardín del Edén. Del mismo modo, el área del trauma está profundamente arraigada en la experiencia humana. Como afirma Esterhuizen, “A lo largo de la historia se puede encontrar una descripción literaria y artística del impacto del trauma y el sufrimiento en las obras de poetas, artistas y novelistas como Shakespeare, Dickens y Munch”.1 Si bien el trauma es una experiencia humana común, el estudio del trauma es comparativamente nuevo, abarcando poco más de un siglo. 2
Los estudios de trauma aumentaron en popularidad en los Estados Unidos a lo largo de la década de 1970 debido al regreso de las víctimas de la guerra de Vietnam, junto con la exposición de la violencia hacia las mujeres, liderada por el Movimiento de Liberación de la Mujer. 3 Esta conciencia de una creciente población de sobrevivientes del trauma, llevó a los psicólogos a comenzar a categorizar el trauma como una categoría distinta de sufrimiento que abruma a un individuo o comunidad hasta el punto de ser incapaz de hacer frente y funcionar dentro de la vida diaria.4 A través del desarrollo de la neurociencia, el diagnóstico del trauma como un trastorno y la profundidad del conocimiento adquirido en torno a la violencia y su impacto, los estudios del trauma han cambiado dramáticamente a lo largo del último siglo y ahora representan varios grados de trauma: trauma histórico, trauma institucional y trauma global. 5
La exploración del trauma dentro de los estudios bíblicos es aún más reciente. A partir de finales de la década de 1990, los eruditos comenzaron a examinar las Escrituras a través de la lente de los estudios del trauma. Garber explica que la razón de este interés reciente se debe al “aumento de la crítica bíblica psicológica, la interpretación bíblica postestructuralista y posmoderna, la crítica ideológica y la teoría poscolonial”. 6 Boase y Frechette son defensores de esta metodología y argumentan que un enfoque sensible al trauma en los estudios bíblicos permite una mayor conciencia de “la experiencia humana que revela un significado no capturado por el sentido común del texto”. 7
El trauma dentro de los estudios bíblicos no debe entenderse como una metodología hermenéutica singular e independiente. Más bien, se entiende mejor como una lente hermenéutica o “marco heurístico” que debe combinarse con varias metodologías hermenéuticas críticas teóricas o históricas.8 Este marco multifacético contiene las tres disciplinas de la psicología, la sociología y los estudios literarios y culturales. Cada una de estas disciplinas es única y sirve para informar a las otras dos.9
Cuando una hermenéutica del trauma se combina con otras metodologías, los estudios del trauma no sólo recogen nuevas ideas dentro del material bíblico, sino que lo contrario también es cierto. Los estudios bíblicos tienen un punto de vista único con respecto a la identidad, el sufrimiento y, especialmente, la metodología de curación, recuperación y crecimiento continuo. Por lo tanto, los estudios de trauma no solo afectan los estudios bíblicos, sino que los estudios bíblicos también sirven para informar nuestra comprensión del trauma.10
Definición de la terminología
La palabra “trauma” proviene de la palabra griega τραῦμα, que significa “herida”, y se usó por primera vez como referencia a las heridas psicológicas.11 Hess proporciona una descripción simplificada del trauma: “Un evento extremadamente estresante que provoca una intensa sensación de impotencia, miedo y pérdida de control”.12 Esta experiencia es distinta de otros factores estresantes diarios “normales”, incluso si esos factores estresantes desencadenan una gran ansiedad. El trauma difiere del sufrimiento en que el sufrimiento, con el tiempo, puede integrarse en la comprensión y la cosmovisión de uno. Por lo tanto, el trauma es un sufrimiento que persiste. 13 Es importante tener en cuenta que el trauma puede caracterizar tanto el evento real en sí, como la respuesta de uno al evento y, por lo tanto, puede durar “meses, años o incluso décadas después de que el trauma haya muerto”. 14 Debido a esto, las secuelas del trauma a menudo alteran la experiencia de la vida dentro de la continuación de la muerte, así como la experiencia de estar en el cuerpo. Estas categorías de vida, muerte y cuerpo son temas de trauma importantes que se explorarán más a fondo en las secciones 1.4 y 1.5.
Los académicos utilizan una variedad de terminología para identificar los diversos grados de reacciones traumáticas. El término “trauma” generalmente se refiere al evento o experiencia, mientras que “estrés postraumático” (SPT) o “trastorno de estrés postraumático” (PTSD) se refieren a los síntomas que se desarrollan después del trauma. 15 Los síntomas y reacciones del SPT son las respuestas ambientales del cuerpo a experiencias extremadamente abrumadoras que pueden incluir intrusión de memoria, evitación y excitación. 16 Estas reacciones varían en niveles de intensidad, por lo que el SPT existe en un espectro. Una vez que el PTS alcanza un cierto punto de intensidad, se dice que un individuo tiene TEPT.17
Con esta comprensión en mente, es importante enfatizar que no todas las personas que experimentan un trauma desarrollan TEPT. De hecho, la investigación muestra que “solo una minoría de personas desarrolla TEPT; de ellos, sólo una minoría desarrolla TEPT persistente; y sólo la mitad de aquellos cuyos problemas son persistentes no se benefician del tratamiento”.18 Curiosamente, independientemente de la prevalencia del SPT, el énfasis dentro de los estudios bíblicos que utilizan una hermenéutica del trauma (especialmente dentro de 2 Corintios) ha tendido a centrarse predominantemente en la experiencia del TEPT. Joseph describe el desequilibrio actual dentro de los estudios de trauma diciendo:
Nuestro criterio para un tratamiento exitoso se ha limitado al alivio del TEPT, lo que nos lleva a ignorar el cuerpo de investigación que muestra no solo que la mayoría de las personas son resilientes, sino también que muchas personas encuentran beneficios en la adversidad que pueden proporcionar un trampolín para niveles más altos de funcionamiento que antes. Las reacciones postraumáticas no son fenómenos unilaterales sino multifacéticos, que abarcan tanto la angustia como el crecimiento. Las personas son capaces de encontrar vías para revertir la destructividad del trauma y aprovecharlo. Tales observaciones han sido tratadas en el pasado como excepciones a la regla, como poco más que anécdotas interesantes, en lugar de ser vistas como parte de la naturaleza misma del trauma. Los terapeutas que no reconocen esta posibilidad de crecimiento en sus clientes les hacen un flaco favor. 19
Como Joseph indica, también se debe enfatizar la posibilidad de crecimiento después de la experiencia del trauma. Tedeschi, Park y Calhoun están de acuerdo con Joseph en que la mayoría de los estudios de trauma hasta ahora han tendido a centrarse en el “comportamiento desadaptativo observado en aquellos que han experimentado eventos traumáticos”.20 Esto contrasta con la muy pequeña cantidad de investigación realizada que describe “cómo se podrían prevenir estos resultados negativos y cómo algunas personas enfrentan con éxito los eventos negativos”.21 A partir de una perspectiva de estudios bíblicos, el concepto de crecimiento después del trauma revela nuevas capas de exploración dentro del ámbito del trauma, especialmente dentro de textos bíblicos como 2 Corintios, donde los elementos del trauma están presentes, pero donde las definiciones en línea con el TEPT no parecen representar la experiencia de Pablo.
Crecimiento postraumático
Si bien el concepto de crecimiento después de la adversidad es tan antiguo como el sufrimiento y el trauma en sí, el término “crecimiento postraumático” (PTG) solo se usó por primera vez en los últimos veinte años.22 El crecimiento postraumático es tanto un proceso como un resultado que se desarrolla “a partir de un proceso cognitivo que se inicia para hacer frente a eventos traumáticos que extraen un costo cognitivo y emocional extremo”.23 Esta teoría revela la realidad paradójica del trauma que “abarca tanto las sombras como la luz”.24 En otras palabras, incluso en las situaciones más traumáticas, las experiencias de muerte y desesperación pueden coexistir con las experiencias de vida, esperanza y crecimiento.25 El crecimiento postraumático revela cómo el SPT puede convertirse en el “motor” del crecimiento para llevar a las personas no sólo a la curación y la resiliencia, sino también al crecimiento que tal vez nunca haya ocurrido fuera del evento traumático en sí.26 Esto no significa, sin embargo, que el sufrimiento deba ser buscado como un “bien” en sí mismo. Más bien, el enfoque de PTG es “examinar el fenómeno en el que el sufrimiento y el dolor pueden coexistir con la iluminación y el crecimiento”.27 Este examen del crecimiento incluye los siguientes dominios: cambios percibidos en uno mismo, relaciones mejoradas, filosofía de vida cambiada, prioridades de la educación y creencias espirituales mejoradas.28 Sin embargo, no todas las cinco categorías deben ejemplificarse para que PTG sea experimentado. Incluso si solo hay uno presente es suficiente para indicar PTG.29
La carta de 2 Corintios revela aspectos de la muerte y la desesperación provocada por el sufrimiento y el trauma, al tiempo que retrata una mayor esperanza y fe (es decir, crecimiento). Aunque anacrónico para 2 Corintios, la teoría de PTG ofrece información adicional relacionada con el trauma, la curación, el crecimiento, el fomento de la resiliencia y la identidad comunitaria tanto dentro del contexto del 1er como del siglo 21.30
Con esta hermenéutica del trauma y las definiciones teóricas en mente, se explorará una mirada más cercana a dos temas de trauma experiencial.
Muerte, vida y trauma
Como se dijo anteriormente, el tema de la muerte, la vida y el cuerpo son categorías experienciales importantes dentro de los estudios sobre el trauma. Curiosamente, comenzando con la propia experiencia de trauma personal de Pablo en 2 Corintios 1: 8-10, Pablo desarrolla la muerte y la vida como un motivo clave en el resto de su carta (2 Corintios 1: 8-10; 2:14-16; 4:10-12; 5:14-15; 6:9;13:4). Este motivo de muerte y vida se fusiona con una discusión en profundidad que rodea el cuerpo para formar el clímax teológico de su carta (4:16-5:10).31Por lo tanto, para informar mejor nuestra hermenéutica del trauma en 2 Corintios 4:7-12, es necesario explorar más a fondo los temas del trauma de la muerte, la vida y el cuerpo.
Cathy Caruth, una destacada académica en estudios sobre el trauma, describe el trauma enfatizando su naturaleza dual. Dentro de este marco, Caruth plantea la siguiente pregunta: “¿Es el trauma el encuentro con la muerte o las experiencias continuas de haber sobrevivido?” 32 Concluye que es la “doble narración” del trauma lo que péndula “entre una crisis de muerte y la crisis correlativa de la vida”.33 En otras palabras, el evento traumático contiene una especie de muerte junto con la desesperación. Sin embargo, es en las secuelas del trauma donde existe la experiencia perpetua de la muerte recurrente unida dentro de la tensión de la “nueva” vida. 34 Por lo tanto, Caruth argumenta que la relación entre la muerte y la vida es incompatible, pero inseparable. Es esta compleja realidad de la muerte la que permanece en la otra vida del trauma que exige una reinterpretación de las narrativas bíblicas familiares que rodean la muerte y la vida.
Shelly Rambo, una de las principales teólogas del trauma, se basa en el trabajo de Caruth, especialmente con la compleja relación entre la muerte y la vida que proporciona el trauma. Ella afirma: “Afirmo que el trauma devuelve a los teólogos a nuestras afirmaciones primarias sobre la muerte y la vida”.35 La realidad del trauma y su naturaleza dualista interrumpe una interpretación de la narrativa de la redención que coloca la muerte y la vida en lados opuestos del espectro. En otras palabras, “la teología debe dar cuenta del exceso, o resto, de la muerte en la vida que es central para el trauma”.36 Rambo describe el espacio entre la cruz y la resurrección donde la muerte y la vida coexisten como el “medio”.37
Desde un marco PTG, se considera que este terreno “intermedio” que existe dentro de la compleja relación entre la muerte y la vida (o la desesperación y la esperanza) ofrece grandes oportunidades. La muerte, la desesperación y la tensión dentro del estrés postraumático pueden convertirse en el factor impulsor del crecimiento tanto individual como comunitariamente. Sin embargo, para que esto suceda “los sobrevivientes deben dirigirse en la dirección correcta utilizando estrategias de afrontamiento activas”.38
Si bien hay una multitud de estrategias de afrontamiento, una estrategia crucial se encuentra dentro del acto de hacer significado.39 José argumenta que la capacidad de encontrar significado está intrincadamente ligada a la narrativa, afirmando:
Los seres humanos son narradores de historias. Es la naturaleza humana dar sentido a nuestras vidas organizando lo que nos sucede en historias. Contamos historias para comprender lo que nos sucede y para proporcionarnos un marco para dar forma a nuevas experiencias.40
Este acto de contar historias y crear significado es beneficioso para construir un fuerte sentido de sí mismo, que a menudo se rompe por el trauma. Hess está de acuerdo con Joseph al afirmar cómo “la colocación del trauma de uno en una narrativa más amplia puede transformar los efectos del trauma”.41 Sin embargo, para que la curación tenga lugar, la narrativa más amplia debe “reconocer la realidad de la violencia y ofrecer alguna esperanza para un futuro mejor”. 42 Esta acción de vivir en una narrativa más amplia permite a los sobrevivientes ver desde un punto de vista que incluye su trauma y al mismo tiempo revela una perspectiva de la vida que consiste en algo más que el trauma. En este espacio, la teología y la historia de Dios tiene mucho que ofrecer, ya que ambos son una “empresa que da sentido”.43 La historia de Dios se entreteje a lo largo de toda la Escritura para revelar una realidad cósmica de un Dios que no solo experimentó un trauma, sino que también hace un camino para que su pueblo se transforme en medio de su trauma al participar y colocar su historia en su gran narrativa.
A la luz de estas categorías de trauma, ahora pasamos a explorar dos temas importantes en 2 Corintios.
Motivo del sufrimiento y el trauma en 2 Corintios
Si bien hay varios motivos notables en 2 Corintios, se dará énfasis al motivo del sufrimiento y el trauma.44
El motivo general del sufrimiento se desarrolla en puntos clave a lo largo de la carta de Pablo y a menudo se acompaña con una exhortación teológica que sirve para interpretar y dar significado para la experiencia del sufrimiento (2 Corintios 1:3-11; 2:14-16; 4:7-12; 6:1-10; 11:23-12:10).45 Esto revela la importancia que tiene el sufrimiento en la vida de Pablo, así como la forma en que los corintios lucharon por aceptar esta realidad no solo en la vida de Pablo, sino también en la suya propia.
Aunque los creyentes corintios lucharon para aceptar la base teológica de Pablo detrás de su comprensión de la aflicción, el tema de la adversidad era común dentro de la tradición grecorromana y no siempre visto bajo una luz negativa.46 Por ejemplo, en el área de las heridas traumáticas, las cicatrices obtenidas en un acto de valentía dentro de una batalla o por otros actos nobles proporcionaron la oportunidad de demostrar la resistencia y la masculinidad de uno.47 Plutarco, un filósofo griego del siglo I, da testimonio de esto diciendo: “Él no cubrió ni ocultó sus cicatrices, pero las llevó abiertamente como representaciones simbólicas, grabadas en su cuerpo, o virtud y coraje varonil”.48 Además, de acuerdo con la influencia imperial romana, si uno podía vencer su aflicción con poder y triunfar a través de su propia fuerza y perseverancia, entonces también tenían razones para jactarse. 49 Por el contrario, si una persona recibía aflicción a través de medios vergonzosos, esto se percibía negativamente. Por ejemplo, las heridas recibidas en el cuerpo a través de azotes, (como la experiencia de Pablo en 11:23-26) habría sido considerado vergonzoso y “una disminución de la virilidad de uno” porque era comúnmente utilizado como castigo de un esclavo por los romanos.50
Parece como si los corintios se aferraran a su mentalidad romana “triunfalista” incluso después de llegar a la fe.51 Como sugiere Minor, los creyentes entendieron su religión para permitirles “salir victoriosos” o triunfar sobre las personas y las circunstancias.52 Por lo tanto, como Pablo experimentó y se jactó en sus muchas aflicciones que fueron consideradas “vergonzosas” (2 Corintios 11:23-29), no es sorprendente que los creyentes corintios se acercaran a otros líderes que ejemplificaban su cultura grecorromana (2 Corintios 11:1-5). A lo largo de 2 Corintios, sin embargo, Pablo regresa continuamente a la convicción de que el sufrimiento es una realidad inevitable para aquellos que siguen los pasos y la misión del Mesías sufriente y traumatizado. Debido a este marco cristológico, Pablo ve sus sufrimientos como íntimamente conectados con los sufrimientos de Cristo, lo que le permite experimentar el consuelo de Cristo (2 Corintios 1: 4-5), y además le permite consolar y guiar a los Corintios (2 Corintios1: 7). Davey describe esta estrecha identificación con Cristo diciendo:
Pablo insiste una y otra vez en que la comunidad cristiana debe “jugar a Cristo” compartiendo el sufrimiento de Cristo. Así como el sufrimiento (y la muerte) precedieron a la resurrección y la gloria para Cristo, así el sufrimiento (y la muerte) debe preceder a la resurrección y la gloria para todos aquellos que reconocen a Jesús como Señor.53
En otras palabras, esta realidad interconectada y relacional entre Dios, Pablo y los creyentes corintios sólo puede captarse a través de la lente de la comprensión teológica de Pablo de lo que significa ser encontrado “en Cristo” (2 Corintios 5:17).
Dentro del motivo del sufrimiento, también debe reconocerse la categoría distinta de trauma.54 Desafortunadamente, 2 Corintios ha sido pobremente representado dentro del ámbito del trauma en los estudios bíblicos, tal vez debido a ver el sufrimiento, y potencialmente el trauma, como una realidad valorada o glorificada para los creyentes.55 Sin embargo, a pesar de que Pablo ve el sufrimiento como intrínseco, no parece sobrevalorar el sufrimiento mismo, ni lo busca por sí mismo. El sufrimiento (y sus experiencias de trauma) son el resultado de vivir una vida semejante a la de Cristo que se opone a los poderes del mundo.56
Por ejemplo, en 2 Corintios 4:1-6, Pablo describe su propósito para el ministerio que es “proclamar a Cristo” y vivir en consecuencia. Él continúa en el versículo 7 expresando la aflicción que es un resultado directo del mensaje que él encarna. Luego, en el versículo 15, nuevamente escribe el propósito de soportar la aflicción que es “para que la gracia, al extenderse a más y más personas, aumente la acción de gracias, para la gloria de Dios”.
La primera experiencia traumática se atestigua en el recuerdo inicial de la experiencia de Pablo en Asia (1:8-10). La descripción de Pablo aquí encaja dentro de la definición de TEPT, según Clark,
Una respuesta tardía y/o prolongada a un evento o situación estresante (ya sea de corta o larga duración) de naturaleza excepcionalmente amenazante o catastrófica, que es probable que cause angustia generalizada en casi cualquier persona.57
El análisis de Clark a veces parece forzado, pero su esfuerzo por nombrar la experiencia de Paul como “traumática” es perspicaz.
Pablo también menciona otros momentos que parecen contener rastros de trauma, como 2 Corintios 11:23-33. Aquí Pablo enumera múltiples situaciones en las que estaba “a menudo cerca de la muerte” (11:23) antes de transmitir su experiencia de “aguijón en la carne” con vagos detalles (12:7-9). Mientras que el capítulo 12 tiene tonos menos explícitos de trauma, Polaski argumenta que el lenguaje de Pablo es similar al de los sobrevivientes del trauma. Al igual que los sobrevivientes de traumas, Pablo es quizás capaz de formar un lenguaje coherente en respuesta a su experiencia.58
Reconocer la presencia de elementos del trauma en 2 Corintios nos permite explorar cómo, en todo caso, el trauma personal de Pablo afecta su comprensión teológica y viceversa. Una hermenéutica del trauma también cambia el enfoque del texto de centrarse únicamente en la defensa de Pablo del sufrimiento, a una imagen más amplia de cómo Pablo hace frente a la tensión de la desesperación y la esperanza que se encuentra dentro del trauma y el sufrimiento. Boase y Frechette explican que ya sea que un texto se haya formado o no en trauma o con la posibilidad de trauma, una hermenéutica del trauma busca explorar cómo funciona el texto bíblico para formar una identidad individual y comunitaria más fuerte.59
Ahora, vayamos a 2 Corintios 4:7-12 para más detalles en relación con la narración de Pablo sobre el trauma.
(En el próximo número de Teología Bíblica continuará la segunda parte de este interesante artículo)
Sarah Legreid
Estudiante de Nazarene Theological College de Manchester, Inglaterra.
Este artículo fue previamente publicado en Didache: Faithful Teaching, 21:2 (April, 2022) disponible en www.didache.nazarene.org
Referencias:
1 Elizabeth Esterhuizen, “Un estudio de la tensión entre la desesperación y la esperanza en Isaías 7 y 8 desde una perspectiva de trauma y crecimiento postraumático” (Ph.D. diss., Universidad de Sudáfrica, 2016), 20.
2 Esterhuizen, Estudio de la tensión, 20.
3 Judith Herman, Trauma and Recovery The Aftermath of Violence From Domestic Abuse to Political Terror (Nueva York: Basic Books, 1992),pág. 2; Para una revisión en profundidad de la historia de los estudios de trauma ver Bessel Van Der Kolk, Traumatic Stress The Effects of Abrumador Experience on Mind, Body, and Society (Nueva York: Guilford Press, 1996).
4 Elizabeth Boase y Christopher G. Frechette, Bible Through the Lens of Trauma (La Biblia a través de la lente del trauma)(Atlanta: SBL Press, 2016), 1.
5 Esterhuizen, Estudio de la tensión, 26.
6 David G. Garber Jr., “Teoría del trauma y estudios bíblicos”, CBR (2014): 25.
7 Boase y Frechette, Lens of Trauma, pág. 13.
8 Boase, Frechette, Lens of Trauma, pág. 13.
9 Boase, Frechette, Lente del trauma, 4.
10 Eve-Marie, Becker, Trauma and Traumatization in Individual and Collective Dimensions Insights from Biblical Studies (Gottingen: Vandenhoech y Ruprecht, 2014), 26
11 Stephen Joseph, Lo que no nos mata: Nueva psicología del crecimiento postraumático (Nueva York: Basic Books, 2011), 42.
12 Cynthia Hess, Sites of Violence, Sites of Grace Christian Nonviolence and the Traumatized Self (Londres: Lexington Books, 2009), 36.
13 Shelly Rambo, Spirit and Trauma: A Theology of Remaining (Louisville: WJK Press, 2010), 156.
14 Hess, Sites of Violence, pág. 36.
15 Hess, Sites of Violence, pág. 36.
16 José, Lo que no nos mata, 83.
17 José, Lo que no nos mata, 60.
18 José, Lo que no nos mata, 84.
19 José, lo que no nos mata , 18-19.
20 Richard G. Tedeschi, Crystal L. Park, y Lawrence G. Calhoun, Posttraumatic Growth Positive Changes in the Aftermath of Crisis (Nueva Jersey: LEA Publishers, 1998), 1.
21 Tedeschi, Park y Calhoun, Posttraumatic Growth, pág. 1.
22 José, Lo que no nos mata , 94.
23 Tedeschi, Park, y Calhoun, Postraumático, 1.
24 José, Lo que no nos mata, 185.
25 Tedeschi, Park, y Calhoun, Posttraumatic, 3.
26 José, Lo que no nos mata, 187.
27 Kate Hefferon, Corporeality and Trauma the Role of the Body in Posttraumatic Growth, http://www.ippanetwork.org.
28 Hefferon, Corporeality.
29 Esterhuizen, Estudio de la tensión, 34.
30 Este documento reconoce que el trauma tal como lo entendemos hoy en día no es un marco en la mente de Pablo cuando escribe 2 Corintios.
31 Kar Yong Lim, The Sufferings of Christ are Abundant in Us A Narrative Dynamics Investigation of Paul’s Sufferings in 2 Corinthians (Londres: T&T Clark, 2009), 33.
32 Cathy Caruth, Unclaimed Experience: Trauma, Narrative, and History (Baltimore: The John Hopkins University Press: 1996), 7.
33 Caruth, Experiencia no reclamada, pág. 7.
34 Por “nuevo” no quiero dar a entender que la vida es de alguna manera “mejor” después del trauma, más bien, que la vida es completamente diferente, que exige una reinterpretación de las narrativas bíblicas familiares que rodean la muerte y la vida.
35 Rambo, Espíritu y trauma, 6.
36 Rambo, Espíritu y trauma, 6.
37 Rambo, Espíritu y trauma, 6.
38 José, lo que no nos mata, 150.
39 Cristal L. Park, “Modelo de creación de significado: un marco para comprender el significado, la espiritualidad y el crecimiento relacionado con el estrés en la psicología de la salud”, EHP (2013): 40.
40 José, Lo que no nos mata, 124.
41 Hess, Sites of Violence, pág. 113.42 Hess, Sites of Violence, pág. 113.
43 A. Groenewald, “El trauma es sufrimiento que sigue siendo la contribución de los estudios de trauma a los estudios proféticos”, Acta Theologica 26 (2018): 90.
44 Otros motivos notables son: consuelo y liberación, solidaridad con Cristo y los creyentes, y el uso de Pablo del lenguaje hiperbólico. (Lim, Sufrimientos de Cristo, 32-34).
45 Lim, Sufrimientos de Cristo, 32.
46 Wenhua Shi, Paul’s Message of the Cross as Body Language (Tubingen: Laupp & Gobel, 2008), 225.
47 Shi, El mensaje de Pablo, pág. 225.
48 Shi, El mensaje de Pablo, pág. 218.
49 Mitzi L. Minor, 2 Corinthians (Georgia: Smyth & Helwys Publishing, Inc., 2009), 91
50 Curiosamente, esta forma de sufrimiento estaba estrechamente relacionada con el abuso sexual, ya que ambos eran “invasivos y demanizantes”. Este tipo de violación corporal no coexistía con lo que significaba ser un hombre respetable en autoridad (Shi, Paul’s Message, 218).
51 Minor explica cómo los creyentes corintios “afirmaban estar llenos del Espíritu [1 Corintios 2:12-15] poseyendo todo lo que querían, y viviendo como reyes; eran ricos [1 Corintios 4:8], sabios, fuertes y honrados [1 Corintios 4:8]”. (Menor, 2 Corintios, 13.)
52 Menor, 2 Corintios, 13.
53 Wesley Thomas Davey, “Playing Christ Participation and Suffering in the Letters of Paul”, CBR (2019): 327.
54 Al utilizar la palabra “trauma” no queremos dar a entender que Pablo entendió su experiencia en Asia como “traumática ” en la forma en que se entiende en el contexto actual. Sin embargo, Pablo parece indicar su experiencia en Asia como una experiencia única y más extrema de sufrimiento.
55 Una breve descripción de 2 estudios de Corintios utilizando una hermenéutica del trauma se dará al final del capítulo 2.
56 Hess, Sites of Violence, pág. 117.
57 Peter Yuichi Clark, “Hacia una lectura pastoral de 2 Corintios como una memoria de TEPT y curación”, en Bible Through the Lens of Trauma (ed. Elizabeth Boase y Christopher G. Frechette; Atlanta: SBL Press, 2016), 235. Además, Clark admite que Paul podría estar hablando hiperbólicamente sobre su experiencia. De hecho, Pablo mismo usa la palabra hyperbolēn en el versículo 8. Aún así, Clark cree que los estudios de trauma ofrecen una perspectiva única con respecto a la experiencia de Paul, ya que la pertral de Paul apunta a la angustia psicológica.
58 Sandra Hack Polaski, “2 Corintios 12:1-10,” Review & Expositor (2008): 278. Polaski utiliza la “Teoría de las Suposiciones Destrozadas”. Para una exposición en profundidad, véase Ronnie Janoff-Bulman, Shattered Assumptions (Nueva York: Free Press, 1992).
59 Boase y Frechette, Bible Through the Lens, págs. 14-15.